Beeldenstorm

Bovenaan:
Hanna voor één van de reusachtige doeken op de tentoonstelling.

Juli 2012 toog ik met Hanna Mobach naar de Documenta in Kassel – toevallig zag ik dat ik daar op het Zenalsleefwijze Blog een stukje over geschreven had, dat ik hierbij presenteer op ShakingLife. Zie ook het hier eerder verschenen  Ai Wei Wei,  Beijing/Berlijn. 
Klik afb. rechtsboven voor vergroting

Enkele nabeelden van de 13e Documenta

Uit: Zen als leefwijze blog, 8 augustus 2012

We leven in een wereld van beelden, beelden die zich in ons vastzetten als meningen, principes, idealen en wereldbeschouwingen. En we koesteren het wereldbeeld dat we hebben en zijn bereid te vechten voor onze ver-beelding van de werkelijkheid, voor onze heilige huisjes …

Maar ook al zijn we in die zin ‘fundamentalisten’, soms kunnen we, ronddwalend in ons vertrouwde landschap, even zien hoezeer al die beelden onze horizont vervuilen en haast geen ruimte meer laten om waar te nemen – en we smachten naar de openheid van een nieuwe, onbelaste wereld …

Als je een aantal dagen rondloopt op de Documenta, de vijfjaarlijkse kunstmanifestatie in Kassel, word je natuurlijk overstelpt met nieuwe beelden. Onwillekeurig ga je op zoek naar beelden die niet toevoegen aan het bekende, maar een bevrijdende werking hebben …

De 13e aflevering van Documenta speelt zich niet alleen in Kassel af, maar wordt ‘fysiek en conceptueel’ ook op een aantal andere locaties gehouden, met name in Afganistan. Daarbij is de blik gericht op de omstandigheden waaronder kunstenaars werken. Kaboel en Bamiyan spelen daarin een centrale rol, “omdat kunstenaars hier, naast een toestand van hoop, veelvuldig een staat van beleg ervaren, samen met terugtrekking en blootstelling.”

Het gebeuren in Bamiyan, waar de Taliban in 2001 twee monumentale zesde-eeuwse zandstenen boeddha’s opbliezen, heeft destijds diepe indruk op me gemaakt. Het was het jaar waarin ook die andere tweevoudige beeldenstorm plaatsvond …

In het (kunst)klimaat dat door de tentoonstellingsmakers is geschapen, voltrekt zich een omkering van het beeld van het Afganistan dat zich de laatste decennia in je vastgelegd heeft: het land van de krijgs’heren’, van verdeeldheid en haat, voor een aanzienlijk deel door buitenlandse inmenging gezaaid, van islamitische cultuurbarbarij en vrouwenonderdrukking. Je merkt dat er nog iets heel anders bestaat dan politiek en oorlogsgeweld, dat er mensen leven die zich op hun situatie bezinnen en aan die reflectie uitdrukking proberen te geven. Waarmee ze tevens de boodschap afgeven dat ze de bewoners zijn van een land dat – in een historische context van voortdurend wisselende rijken en beschavingen – een onvoorstelbaar rijke culturele traditie kent. En dat laat je niet onberoerd, gaandeweg onstaat er een gevoel van verbondenheid met de bewoners van deze verdoemde plaats – waar je je allang voor afgesloten had.

De Documenta locatie ‘Ehemaliges Elisabeth Krankenhaus’ is geheel door Afgaanse kunstenaars ingericht. Daar heeft Zainab Haidary de muren van vrolijke, kleurrijke bloemschilderingen voorzien – om haar schilderingen vervolgens symbolisch grotendeels met bruine muurverf te bedekken …


In het Fridericianum, de hoofdvestiging van de Documenta in Kassel, zijn beelden te zien van steenhouwers die in de grotten van de Bamiyan vallei opgeleid worden voor het vele herstelwerk wat nog te doen is. Het zijn beelden die een groot optimisme uitstralen …

Een van degenen die zich ter plekke daarvoor ingezet hebben is Michael Rakowitz, een Amerikaan met joods-irakese wortels. Er is een zaal gereserveerd voor zijn What Dust Will Rise’een project waarin hij in metaforische zin de wonden van de geschiedenis tracht te helen. Daarbij creëert hij een paradoxaal verband tussen ruimte en tijd, tussen vernietiging en opbouw. De 33 stenen boeken waaruit zijn installatie bestaat, vormen een selectie uit de bibliotheek van de landgraven van Hessen-Kassel – destijds gevestigd in het Fridericianum – die door het Engelse bombardement op Kassel van 9 september 1941 in vlammen opging. Deze verloren banden werden met de hulp van steenhouwers uit Afganistan opnieuw gemaakt van travertijn, ontgonnen in de heuvels van Bamiyan.

In de Rotunda, de half-cirkelvormige schatkamer van het Fridericianum, worden bezoekers slechts mondjesmaat binnengelaten. Er is prachtige kunst te zien, zoals stillevens van Morandi.
Maar dan – bijna over het hoofd gezien – staan daar, in een bescheiden, liggende vitrine, een aantal figuurtjes die je naar adem doen happen: de ‘Bactrische Princessen’. Het zijn vier millennia oude, uit steen gehouwen, zittende vrouwenfiguurtjes, van nog geen 20 cm hoog. De hoofdjes en de fragiele ledematen zijn van wit calaciet, de robes – Mesopotamische ‘kaunakes’, mantels, gewoven in een patroon dat overlappende bloemblaadjes of veren suggereert – van groen chloriet.
Deze overrompelende kleinoden komen uit Bactrië, een beschaving die ooit het westelijke deel van Centraal Azië – Turkmenistan, Oezbekistan en noorderlijk Afghanistan – omvatte en die de naam draagt van de stad Baktra, het huidige Balch in noordoost Afganistan. Het is een beschaving die ver voorafging aan het rijk van Alexander de Grote en dat van de Greco-Bactrische koningen.

De boeddha’s van Bamiyan keren terug in The Haunted Lotus, vier panelen van Khalim Ali, een miniatuurschilder uit de Hazara-gemeenschap uit Centraal-Afghanistan, tentoongesteld in de Neue Galerie – zie bijgaande afbeeldingen. De boeddha’s bevonden zich in Khadim Ali’s thuisprovincie Hazarajat.

Naast het emotionele beeld van een ingekapselde boeddha – een verwijzing naar de bamboe structuur die in het kader van het UNESCO restauratieproject rond de overblijfselen opgetrokken is – bevatten de panelen ook beelden van een demon. Die is gebaseerd op een karakter uit de Shahnama, het nationale Perzische epos van Ferdowsi, rond 1000 geschreven aan het hof van de grote sultan Mahmud van Ghazni, Afghanistan. De held van de Shahnama, Rostam, is bekend aan generaties Afghaanse kinderen.

Khadim Ali was stomverbaasd toen hij ontdekte dat de half geletterde Taliban strijders, bekend om hun vijandigheid jegens deze cultuur, zich voordeden als op Rostam lijkende heilige strijders. Op zijn panelen stelt hij deze geïnverteerde Rostam voor als een ambigue figuur, gloriërend in zijn schoonheid, maar sinister. In een toespeling op de Taliban, hebben zijn opgeblazen demons gezichten van monsters, hoorns en geitenoren, en dansen zij over de verkoolde, maar nog steeds beladen ruimte waar de boeddha’s stonden.

Zo komen op de dOCUMENTA (13) engagement en pure schoonheid samen in een artistiek statement, dat – zonder te polariseren – getuigt van “de potentiële helende kracht die kunst kan hebben” en je aanspreekt op je mens zijn.

Hein Zeillemaker

Als vrienden onder elkaar (7)
Gewoon ademend aanwezig zijn

Ik heb gisteren een chiropraktische behandeling van tien sessies afgerond – zie bovenstaand link naar het blog ‘Helende handen’, over mijn kennismaking met Dr. Lise Rodero.
Aan tussentijdse verslagen erover heb ik me niet gewaagd, dat vond ik te gevoelig liggen.

Na onze ‘Progress Report Session’ van gisteren, ligt dat anders.Ik had voorafgaand eraan namelijk een verschrikkelijke droom gehad, waarin mijn wereld in een totale chaos verkeerde. Waarna was ik zó in de war, dat ik niets anders kon bedenken dan op m’n meditatie-bankje te gaan zitten en m’n ademhalingen te tellen…
Dat was voor mij een echte doorbraak, dat ik die NOODZAAK voelde. Dat heb ik Lise toen als mijn belangrijkste winst van de behandeling verteld.
Naar aanleiding daarvan, ben ik weer eens in de ‘Zeven gesprekken met een leerling’ gedoken, mijn interviews met Maarten Houtman. Onderstaand het integrale laatste deel, over het ‘zitten’. Daarin komen al die kwesties van weerstand ter sprake, bijzondere kost als je zelf met dat ‘oefenen’ worstelt:

‘Als vrienden onder elkaar, zeven gesprekken met een leerling.’ (deel 7, april 1993).

Ik wilde de rol van de meditatie-‘techniek’ aan de orde stellen. Ik vind het een lastige kwestie. Gesprekken over het zitten – over het hoe, wanneer, hoelang, wel of niet – geven mij vaak een onbehaaglijk gevoel.

Maarten: Uiteindelijk gaat het erom dat je zó aandachtig bent, dat alles wat er gebeurt niet beïnvloed wordt door je geconditioneerde bewustzijn – wat het verleden is. Techniek kan maken dat je gemakkelijker aandachtig wordt. Maar dat is alles wat techniek je kan brengen. ‘Zitten’ als zodanig kan je opmerkzaam maken op wat er in je omgaat: als je dat aanvaardt en rustig naar je adem toegaat, merk je op den duur dat de gedachten je minder storen, wat maakt dat je aandachtig kunt zijn.
Oefenen heeft dus te maken met een situatie in jezelf scheppen, waardoor je beter aandachtig kunt zijn. Zodat je gedurende de hele dag echt rustig de dingen, die gebeuren moeten en die op je afkomen, in hun waarde kunt leren kennen.
Je kunt, zonder oefenen, zonder zitten, wanneer je iets doet wat je volle belangstelling heeft, die aandacht hebben. Alleen, wanneer je met die bezigheid ophoudt, is de gedeelde aandacht er weer.
Het zitten, of het rustig letten op je adem, stelt je in staat om gemakkelijker die aandacht op te brengen, ook voor zaken die we niet prettig vinden.

Het problematische zit ‘m voor mij in de opzettelijkheid: het gaat fout, wanneer het mijn opzet is. Als ik het doe op gezag van een ander, van jou bijvoorbeeld, heb ik dat probleem niet.
Soms, als ik in bed liggend oefen, kan er die aandacht zijn. Maar zitten is voor mij zo’n opzettelijke handeling, dat het gelijk verdwenen is.

Maarten: Ik denk dat het zo is dat het zitten onmiddellijk geassocieerd is met iets wat je moet volbrengen. En niet iets is wat je zelf wilt.
Het zitten zou dus eigenlijk veel gewoner moeten zijn. Het zou kunnen zijn dat je als je zit, omdat er minder afleiding om je heen is, de gelegenheid hebt om dieper in jezelf door te dringen.
Als je het zo zegt, zeg je tegelijkertijd dat je afhankelijk bent van een heleboel factoren: wat je voor het zitten gedaan hebt, wat je denkt te gaan doen na het zitten, wat er gebeurd is vóór je ging zitten, wat je denkt dat er gebeuren gaat nadat je bent gaan zitten. Dat zijn allemaal dingen die je afhouden van het zitten, van het gewoon ademend aanwezig zijn op je bankje.
Aan deze verdeeldheid ontkom je niet, daar moet je gewoon doorheen. Het is al heel nuttig om gewoon tegen jezelf te zeggen: goed, dat is blijkbaar nodig, zo gaat het. Daardoor voel je je iets minder gedwongen om wat ook maar te kunnen. Je ziet dat je het kunt proberen, en dat is het.
Als je daarnaast hebt opgemerkt dat je in de liggende meditatie, bij de energie-oefening en bij de ademoefening, geen last hebt van dat dwangmatig moeten doen, dan wijst dat erop dat je het zitten, zonder dat je het wilt, voorzien hebt van een heleboel voorstellingen die er eigenlijk niet toe doen.

Liggend in bed ben je opgenomen in de onvoorspelbaarheden van de nacht – zoals het onvoorspelbare is wanneer je wakker wordt. Terwijl zitten zich altijd in de schijnwerpers van het waakbewustzijn voltrekt. Daarbij ken je eigenlijk alleen maar regels, alleen maar tijden, alleen maar wat je gehoord hebt dat je zou moeten doen. Het is moeilijk om in de dag iets vrij te maken, wat van een heel andere orde is.

Maarten: Een van de zaken die we nog niet genoemd hebben, is dat de belangstelling voor wat er in je bewustzijn gebeurt, een kracht is die vanzelf werkt. Je merkt op dat er een heleboel is waarvan je je nog nooit bewust bent geweest. Dan hangt het er vanaf of dat je echt interesseert, of dat je het veranderen wilt.
In dat willen veranderen zit het grote struikelblok. Als je helemaal ingaat op wat er gebeurt, wordt het meestal heel stil. En je gaat ontdekken dat er, behalve de gedachten die er zijn, ook het antwoord is van je lichaam, van je adem, op wat er in dat bewustzijn gebeurt. Die belangstelling maakt dat je vaak helemaal uit die dwangmatige cirkel komt waar je anders inzit. Anders gezegd, wat zich in je bewustzijn voltrekt, wat je eraan opmerkt, is niet fout.

Toch veronderstelt zo’n belangstelling al een grote mate van vrijheid. Terwijl je in de vicieuze cirkel zit van een ritueel, en van je verwachting dat het ergens toe leidt.

Maarten: Nu zijn we op het punt gekomen dat we aanlopen tegen onze basishouding in het leven. Die is dat zoals je bent, niet voldoende is, dat je altijd verder moet, dat je meer moet zijn, dat je beter moet zijn, dat je helderder moet zijn. Kortom, dat je jezelf moet veranderen.
Je bent waarschijnlijk niet zo dom dat je niet begrijpt dat dat niet kan. Iets wat zus en zo in elkaar zit, kan zichzelf op eigen kracht niet veranderen.
Het moet dus komen van iets anders, het moet komen van een belangstelling die wezenlijk probeert door te dringen tot wat het bewustzijn eigenlijk beweegt.
Dan is de moeilijkheid om in die vraag te blijven. Dus ook in te zien dat je denken daar geen antwoord op vindt. Je kunt het niet begrijpen, maar je kunt er wel bij stil blijven staan, aanwezig blijven bij dat bewustzijn wat zo werkt. Waarvan jij ingezien hebt dat je het niet kunt veranderen.
Dat is, denk ik, hetgeen wat maakt dat je vanuit een ander gegeven, vanuit een ander niveau – dat je niet wilsmatig kunt bereiken – geholpen wordt om stil te worden.

Het fascinerende van nachtbewustzijn vind ik dat je dichter bij jezelf bent. Daar spelen dingen als droom en werkelijkheid, daar hoor je je onbewuste praten. De grens van het rigide ego is veel dunner.
Dat is ook het verschil tussen zitten op je eentje en zitten tijdens een sessie, waar die energie van het gezamenlijke zitten ontstaat, vergelijkbaar met ‘nachtbewustzijn’. Op je eentje op je bankje is dat veel moeilijker.

Maarten: Als je vlak na het wakker worden nog rustig blijft liggen, is het bovenbewuste én het onderbewuste binnen handbereik, als je een beetje geluk hebt. Dat werkt voortdurend op je in. Je hele leven, ook de meest gewone dingen, zijn anders in die toestand. Als je dan denkt aan de dingen van de dag, verschijnen ze in een heel ander perspectief.
De moeilijkheid is te beseffen, dat alles wat je nodig hebt er al is. Alleen, je kunt er met je waakbewustzijn niet bij. Dat besef kan je in veel gevallen helpen, doordat je daardoor een gemakkelijker houding krijgt tegenover de capriolen van het waakbewustzijn. Als je je bewust bent van het hele leven zoals je dat kent, met al zijn tegenslagen en overwinningen, kan dat op den duur maken dat je daar minder door in beslag genomen bent. Dat gaat dus uit van de idee dat alles er al is, je moet je er alleen nog van bewust worden.
De nieuwe toestand is dus alleen maar een verschuiving van het beperkte waakbewustzijn naar een groter bewustzijn, waarin dat waakbewustzijn is opgenomen. Omdat het opgenomen is in een groter geheel, krijgt het een andere betekenis.

‘Als vrienden onder elkaar, zeven gesprekken met een leerling,’1991-1993.

naar boven

 < Intro | Einde 
Dat was dat gesprek over het ‘zitten’, dat ik met met Maarten Houtman had. Het is wonderlijk dat het er drieëndertig jaar over moest doen, om het bij mij neer te dalen en in zijn urgentie begrepen te worden…

EINDE

Shaken op muziek, zitten in stilte

Elke lente als ik daar mijn studio ‘Pied à terre’ verliet, zag ik vlak om de hoek deze Japanse Kersenbloesem in bloei staan – van een schoonheid en volheid, die mij als  grotestadskind telkens sprakeloos maakte...
En dan wil ik haar fotograferen, en opnieuw ... om dit allermooiste moment vastleggen – vóórdat ze, haar hoogtepunt voorbij, haar bloemblaadjes afstaat aan de wind...
En ik vroeg me af, is dat in mijn leven ook het geval, dat ik míjn hoogtepunten wil fixeren, aleer de bloei en de kracht uit mij verdwenen zijn...
En wat doe ik dan met de rest van mijn leven, met de nabloei? Of misschien – dat is natuurlijk wat ik in stilte hoop – ben ik wel een laatbloeier...
En wat doe ik vervolgens met wat daarna komt, als de glans eraf is... Laat ik het verder ongezien – misschien houd ik het wel voor gezien.
Of zal ik wellicht – een mens wil tenslotte getroost worden – van binnen gaan bloeien?
Je binnenwereld verkennen, dat is waar het in Tao-zen over gaat, voordat het te laat is – maar is het eigenlijk ooit  te laat? 
Het gaat haar meer om de kleine, dan om de grote beweging – en daar waar de beweging in stilte overgaat...
Toch is Tao-zen bepaald geen oudedagstherapie, het gaat haar meer om de nuance, om de volheid van het leven. Net als bij de bloeiende boom aan het J.H. van Heekpad hierboven – die om niets haar schoonheid afstaat...
Maar voor romantiek hoef je bij Tao-zen niet te zijn, het kent geen zendo's, geen dojo's, geen buigen en knielen, geen wierook, geen bewierookte Meesters…Eerbied, ja dat kent ze wel. 
Shaken op muziek, zitten in stilte – het lijken twee uitersten die elkaar bijten... 
Maar je kunt die stilte ook in je bewegingen brengen en in het zitten meedansen met het universum… Je zou het ‘shakingzen’ kunnen noemen.
Mijn voormalige Shake studio ‘Pied à terre’ | Foto bovenaan: De bloeiende Japanse Kersenboom om de hoek van de Jisperveldstraat.
Welkom bij shakingzen!
Met Jeltje Musch heb ik regelmatig Sufi muziek uitgewisseld, ze gaf me deze video door van het Al Mar'Ashi Ensemble – geweldige muziek om op te shaken…
Al Mar’Ashi Ensemble

EINDE

Ondergesneeuwd door het leven

Het fantastische van het leven is dat er een heleboel dingen gebeuren waar je verder niets aan hoeft te doen – het gebeurt gewoon, of je wilt of niet.
En het is duidelijk, dan kun je beter mee zijn dan tegen, beter meegaan met de stroom van het leven, dan dat je je er tegen verzet – verzetten heeft geen zin, je kunt je beter overgeven.

Je zult zeggen: is dat nu iets wat altijd geldt? Neem nu Oekraïne, waar ze in verzet gekomen zijn. Of de ‘verzetsstrijders’ in de Tweede Wereldoorlog. Hadden die zich dan bij die brute onderdrukking neer moeten leggen? En dan heb je natuurlijk nog het lijdzaam verzet à la Gandhi.
Of is het soms zo, dat meegaan – of meelopen, zoals dat in de oorlog minachtend werd genoemd – op bepaalde gebieden van het leven gewenst is, en op andere juist niet. En wat is daarbij dan het richtsnoer?

Nou, ik dacht: ik ga even filosoferen… En voordat je het weet zit je in de problemen. Moet dan echt alles ingewikkeld zijn, worden we écht ondergesneeuwd door het leven…

“Als je de verslagen nagaat van de mensen die ‘het grote gemis’ zijn tegengekomen in hun leven, dan komt het erop neer dat een mens op een bepaald ogenblik niets meer wil – niet uit apathie, niet omdat hij verslagen is, niet omdat hij een groot verdriet heeft, niet omdat hij in een crisis is, niet omdat hij bedreigd is, maar heel simpel: hij wil niets meer. En hij verkiest die toestand boven alle andere. Terwijl hij tevens heel gewoon in het leven staat, de dingen doet die nodig zijn, met de mensen is zoals van hem veronderstelt wordt. Hij voelt ook heel duidelijk dat de mensen iets van hem verwachten. En naar gelang van zijn aard en zijn temperament is hij best bereid om daaraan toe te komen en in te willigen, want het heeft eigenlijk niets te maken met wie hij is. En wie hij is ervaart hij in die momenten dat hij van zichzelf niets meer hoeft. Dat hij ook geen behoefte heeft om ergens over na te denken, zich iets af te vragen, maar dat hij volstaat met te leven. Dat alles wat er gebeurt, in hemzelf en buiten hem, van belang is. Van belang om zichzelfs wil, niet van belang in verband met hemzelf. En dat verlangen niets te doen neemt in de loop van de tijd toe.”
Maarten Houtman,
Het verlangen niets te zijn, Vijfdaagse april 1993 in Huissen.

Multivlaai heeft onlangs een schuifpui gekregen, voor Rien in zijn rolstoel is dat een zegen.


Gelukkig heb ik zo een afspraak met Rien bij onze ‘vlaaienboer’, dus het komt allemaal goed.
Ik ben een half uur te vroeg en sla aan het bloggen. Met de telefoon in de hand is dat wel lastig, het moet in the blind, het scherm is te klein om te zien wat je doet. Het is niet anders.
Ha, daar is ie!

De grote uitstalkast met vlaaien staat zachtjes te brommen. Straks mag ik er een uitzoeken, als Rien klaar is – ons ‘vlaaienberaad’ noemen we dat, een soort meditatie die door de maag gaat.

We hadden het daar over koetjes en kalfjes – het bekende binnenlandse repertoire – en over het slangenaquarium dat Rien bij zijn GPD-houder zag, toen hij een nieuw zitkussen voor zijn rolstoel kwam afhalen. Ik vertelde over het krantenbericht dat papyrus die verkoolde door een vulkaanuitbarsting weer te lezen is dankzij röntgen en AI. En het ging natuurlijk over onze oude vriendin Hanna, die onlangs negentig werd. Rien vertelde dat hij augustus 2005 een rake foto van haar had gemaakt, aan de Schellingwouderdijk in Amsterdam.
Na afloop van ons vlaaienberaad krijg ik de foto toegestuurd: