Toen ik mei 2008 op aanraden van Maarten Houtman met ‘shaken’ begon, vertelde Maarten dat deze oefening – van de Balinese ‘Energy master’ Ratu Bagus – stoelt op de ‘latihan’, een oude Javaanse esoterische traditie, waarop Ratu Bagus voortbouwt.
Ik zocht naar ‘latihan’ op het internet en kwam onderstaande artikel van de Engelsman John Bennet tegen.
Het Indonesische woord ‘latihan’ kan niet adequaat worden vertaald. De wortel ervan, latih, brengt het idee over van vertrouwd raken met iets, het assimileren en in jezelf opnemen. Het dichtstbijzijnde equivalent is waarschijnlijk training. De algemene vertaling “oefening” is misleidend in zoverre het wordt geassocieerd met het idee van een bepaalde vorm van werk, zoals fysieke, mentale oefening of religieuze oefening. Dit alles heeft betrekking op het “werken van buitenaf”, wat het exacte tegenovergestelde is van de latihan. Na de eerste wilsdaad waarmee we ons onderwerpen aan het proces, komt de training die we in de latihan ontvangen niet voort uit een opzettelijke handeling van onszelf. In de latihan worden we geleidelijk doordrongen en doordrenkt van de levenskracht die vanuit onze eigen ontwaakte ziel in ons stroomt.
Hoewel latihan een training is van de hele mens, wordt het niet ondernomen omwille van het resultaat. Pak Subuh benadrukt dat de ware betekenis van de latihan aanbidding van God is. De training is het resultaat van aanbidding, maar het is aanbidding die essentieel is; het resultaat is bijkomstig. De uitdrukking “aanbidding van God” vereist uitleg, vooral in deze tijd waarin zoveel mensen in opstand zijn gekomen tegen religie omdat ze denken dat aanbidding onverenigbaar is met een acceptabel concept van Godheid. Ze beweren dat een God die aanbidding van Zijn schepselen eist een antropomorf concept is; een overblijfsel van tribale theologie, toen God werd afgebeeld als een Koning die heerst in de hemelen en, in Zijn eisen, weinig verschilde van een menselijke tiran. “Want Ik, de Heer, uw God, ben een naijverig God, die de ongerechtigheid van de vaderen bezoek aan de kinderen, tot in het derde of vierde geslacht van hen die Mij haten.” Wanneer we zulke passages lezen, moeten we onthouden dat ze behoren tot het Hemitheandrische tijdperk, waarvan het Meesteridee dat was van de menselijke afhankelijkheid van Heroïsche hulp. Met elke volgende les heeft de kinderlijke mensheid een dieper besef gekregen van de betekenis van Godheid. Als we zulke naïeve antropomorfe concepten van de Schepper niet langer koesteren, volgt daaruit niet dat aanbidding geen betekenis meer heeft. Het is theologen al lang duidelijk dat God geen aanbidding eist omdat Hij het nodig heeft of verlangt, maar omdat het het middel is waardoor de ziel van de mens kan terugkeren naar de Bron waaruit hij is voortgekomen. Het is ook goed begrepen dat aanbidding de staat of conditie is waarin de mens in de aanwezigheid van zijn Schepper staat: het is de erkenning of het besef dat er een immense Kracht is die groter is dan alle andere krachten, en dat deze Kracht welwillend is jegens alle schepselen, inclusief de mens.
Wat niet zo goed begrepen wordt, zelfs niet door theologen, is dat de staat of conditie van aanbidding niet bereikt kan worden door de tijdelijke instrumenten van de mens – dat wil zeggen, door de lagere centra. We kunnen met onze geest en gevoelens, en zelfs met ons lichaam, God willen aanbidden, maar dit zijn slechts instrumenten; ze kunnen niet de aanbidder zelf zijn. Aanbidding is een kracht die exclusief is voor de ziel van de mens, want alleen in de ziel kan er een direct bewustzijn zijn van de Kracht en Liefde van God. Aanbidding kan niet ontstaan in de geest of het hart, hoezeer we ook met ons verstand weten dat aanbidding noodzakelijk is en met ons hart de wens voelen om te aanbidden. Ware aanbidding is de bewuste aanvaarding van de toestand waarin we zullen verkeren op het moment van de dood, wanneer onze persoonlijke wil van ons wordt afgenomen.
Een eenvoudige observatie kan iedereen overtuigen van de waarheid van deze ogenschijnlijk harde uitspraak. Soms overweldigt het gevoel van onze eigen nietigheid in vergelijking met de krachten van de natuur ons in de aanwezigheid van een groot natuurverschijnsel, zoals een machtige storm op zee of zelfs een groot aantal bergen wit van de sneeuw, en ervaren we een staat van ontzag die tegelijkertijd gevuld is met vrede en dankbaarheid dat zulke grote dingen aan ons worden onthuld. Het is gemakkelijk te verifiëren dat zo’n ervaring niet ontstaat in de geest of gevoelens, noch is het het resultaat van ons eigen verlangen om de natuur te bewonderen of te “aanbidden”. Als we beginnen te “denken over” de ervaring waarin we zijn getild, vallen we onmiddellijk terug in onze gewone staat; op dezelfde manier, als we beginnen te genieten van de staat, verandert het in iets persoonlijks en vals. Als de aardse natuur ons kan optillen naar een intensiteit van ervaring die de geest en de gevoelens te boven gaat, hoeveel te meer moeten we dan verwachten dat aanbidding van God een toestand zou moeten zijn die volledig buiten het bereik van onze gewone functies ligt.
Daaruit volgt niet dat aanbidding geen betekenis meer heeft. Het is theologen al lang duidelijk dat God aanbidding niet eist omdat Hij het nodig heeft of verlangt, maar omdat het het middel is waardoor de ziel van de mens kan terugkeren naar de Bron waaruit hij is voortgekomen. Het is ook goed begrepen dat aanbidding de staat of conditie is waarin de mens in de aanwezigheid van zijn Schepper staat: het is de erkenning of het besef dat er een immense Kracht is die groter is dan alle andere krachten, en dat deze Kracht welwillend is jegens alle schepselen, inclusief de mens.
Religieuze mensen hebben de neiging om aan te nemen dat, als hun geest en gevoelens actief zijn in aanbidding, hun ziel ook aanbidt. Ze verwijzen naar geest en gevoel als “krachten van de ziel” en dit leidt tot de fout om te veronderstellen dat de ziel wakker moet zijn wanneer de krachten worden uitgeoefend.
De waarheid is dat wanneer aanbidding voortkomt uit en wordt geleid door onze eigen wil, het alleen aanbidding kan zijn door en van de instrumenten, niet aanbidding door en van de ziel. Dit is een harde uitspraak, maar tenzij het wordt begrepen, kunnen de gebreken van menselijke aanbidding nooit worden begrepen.
2. Benadering van Subud
Aangezien we niet uit eigen wil het “werken van binnenuit” van de Subud latihan kunnen initiëren, rijst natuurlijk de vraag: “Wat is dan de rol van onze eigen wil, van onze eigen keuzekracht en van ons vermogen om inspanningen te leveren?” Het antwoord op deze vraag moet worden begrepen door iedereen die Subud op de juiste manier wil benaderen. We kunnen niets doen, maar we kunnen wel vragen. Vragen is jezelf committeren aan de resultaten die zullen volgen als we ontvangen wat we vragen. Daarom zou vragen een verantwoordelijke uitoefening moeten zijn van de vrijheid van keuze die het meest kostbare geschenk van de mens is. Om verantwoord te kunnen vragen, moeten we op zijn minst weten wat we vragen en de gevolgen van het ontvangen ervan kunnen voorzien en begrijpen. Maar wie zijn “wij” die vragen? De gewone man is niet één. Hij bestaat op verschillende niveaus, maar is zich slechts van twee bewust: dat van materiële objecten en dat van zijn gedachten en gevoelens. Op elk niveau heeft hij verschillende functies die slechts losjes met elkaar verbonden zijn. Hij is een veelvoud van zelven, een opeenvolging van toestanden, een wezen dat zichzelf niet kent en niet kan kennen. Er is geen “ik” dat heerst over de vele zelven, want het “ik” dat de heerser zou moeten zijn, ligt ongeboren in de diepten van zijn onontwaakte essentie. Omdat op elk willekeurig moment een van de vele zelven die onze persoonlijkheid vormen de boventoon voert, kan dat ene zelf vragen. Later kan een ander zelf het vragen afwijzen, als zijn behoeften en wensen in een heel andere richting liggen. Degenen die dit niet begrijpen, en die zichzelf vertrouwen en geloven dat alles wat ze zeggen en doen voortkomt uit het geheel van hun wezen, voelen misschien niet de incongruentie van het vragen aan een voorbijgaand, oppervlakkig zelf om het ontwaken van hun diepste ziel. Degenen die hun ware situatie zijn gaan begrijpen, zullen waarschijnlijk erg terughoudend zijn om te vragen en te twijfelen of hun keuzevrijheid zich kan uitstrekken tot zo’n gewichtige beslissing.
Om degenen te beschermen die met de impulsiviteit van onwetendheid bereid zijn om te vragen wat ze niet kunnen begrijpen, en om vertrouwen te geven aan degenen die iets van hun eigen beperkingen hebben gerealiseerd, wordt de benadering van Subud onderworpen aan een proefperiode. Onder speciale omstandigheden – zoals in het geval van mensen die van ver komen met weinig tijd om contact te maken – kan de proefperiode worden teruggebracht tot een nominale wachttijd. Niettemin blijft het principe onaangetast: men moet zichzelf eerst de vraag stellen of men werkelijk wenst te ontvangen, en pas nadat men van zichzelf een bevestigend antwoord heeft ontvangen, aan een ander vragen om het contact te geven.
Laten we veronderstellen dat William Jones navraag doet naar Subud, nadat hij in de krant heeft gelezen of van vrienden een verslag heeft gehoord dat in veel opzichten vrijwel zeker misleidend is. Na diverse pogingen ontvangt hij uiteindelijk uitleg van het soort dat in dit boek wordt gegeven. Het wordt hem ingeprent dat Subud geen soort geloofsgenezing is, noch een systeem van mentale of spirituele oefeningen. Als William, nadat verschillende misverstanden zijn opgehelderd, nog steeds Subud wil binnengaan, plaatst hij zijn naam op de proeflijst, die hem het recht geeft om elke vraag te stellen die hij wenst en antwoorden te ontvangen, zelfs als deze Subud-leden betrekken bij het spreken over hun eigen persoonlijke ervaringen in de latihan.
Hier is het nodig om uit te leggen waarom dergelijke antwoorden vrijelijk kunnen worden gegeven, terwijl het doorgaans wordt begrepen dat scholen die kennis bezitten van spirituele methoden zeer zorgvuldig zijn bij het selecteren van degenen aan wie deze methoden moeten worden overgedragen. Hierin ligt een fundamenteel verschil tussen werken van buitenaf en werken van binnenuit. Het effect van spirituele oefeningen zou moeten zijn dat de korst van illusies en slechte gewoontes die de persoonlijkheid van de essentie scheiden, wordt afgebroken. Dit vereist vaak een krachtige actie die zeer storend kan zijn voor de psyche. Ook is het soms nodig om een bepaalde functie te wekken door deze te dwingen om – voor een tijdje – een hoge mate van activiteit te bereiken. Tenzij er grote zorg wordt betracht, kan dit de werking van andere functies verstoren.
Ademhalingsoefeningen zijn een voorbeeld van de gevaren. Het menselijk organisme is zo samengesteld dat er een delicaat instinctief evenwicht is tussen de ademhalingssnelheid, de snelheid en het volume van de pols en de afgifte in het bloed van hormonen en andere stoffen die bekend zijn en nog onbekend zijn bij de wetenschap. De ademhaling is ook nauw verbonden met de ritmes van de hersenen en het zenuwstelsel. Als de ademhalingssnelheid en het ademhalingspatroon opzettelijk worden gewijzigd, moeten alle andere functies die ermee verbonden zijn, worden aangepast, anders zal het organisme schade oplopen. Maar degenen die de zogenaamde Pranayama onderwijzen, of de controle van de ademhaling die door Yogi’s wordt beoefend, weten zelden van al deze verbanden. Daarom worden in echte yogischolen, waar westerse studenten zelden mee in aanraking komen, de geheimen van pranayama zorgvuldig bewaakt. De krachtigste oefeningen worden nooit onderwezen, behalve door speciaal geselecteerde discipelen, die onder nauwlettend toezicht van een goeroe moeten blijven. Hetzelfde geldt voor mentale en religieuze oefeningen. Veel yogi’s en monniken zijn vroegtijdig gestorven of hebben hun verstand verloren door zulke oefeningen te volgen zonder een ervaren en verantwoordelijke gids.
De reden voor deze voorzorgsmaatregelen kan meteen worden begrepen als we bedenken dat alle oefeningen gestandaardiseerd zijn, terwijl de mens niet gestandaardiseerd is. De enige bescherming tegen de gevaren is geheimhouding, en er is geen ander motief voor geheimhouding dan om mensen te beschermen tegen krachten die ze niet begrijpen en niet kunnen sturen.
Het is heel anders met “werken van binnenuit”. Allereerst kan er geen imitatie zijn, geen diefstal van ideeën en methoden voordat de leerling er klaar voor is. Omdat het werk van binnenuit plaatsvindt en zich aanpast aan de behoeften van elke persoon, is er geen behoefte aan geheimhouding; en er zijn geen voorzorgsmaatregelen nodig, behalve om ervoor te zorgen dat de zoeker zich onthoudt van het introduceren van zijn eigen ideeën en het in werking stellen van zijn eigen wensen, zijn eigen wil. Als hij dat zou doen, zou hij zichzelf blootstellen aan een gemengde actie die deels uit zijn eigen ziel en deels uit zijn eigen wil komt, en dat zou een gevaar creëren; maar het is geen gevaar dat door geheimhouding kan worden afgewend. Integendeel, hoe meer mensen weten over de ervaringen van anderen, hoe minder waarschijnlijk het is dat ze hun eigen wil verwarren met de Wil van God. Daarom is in Subud iedereen vrij om te spreken over zijn eigen ervaringen en over wat hij ontvangt in en van de latihan. Omdat niemand voor zichzelf de actie van de latihan kan veroorzaken, blijft alles wat er verteld wordt “buiten”. Niettemin stelt het degenen die Subud willen benaderen in staat te begrijpen wat er nodig is voordat ze vragen om toegelaten te worden.
De behoefte kan heel eenvoudig worden verwoord. We vragen dat we in contact worden gebracht met de Heilige Kracht die Leven geeft aan de ziel van de mens. We erkennen dat het contact buiten onszelf moet worden gemaakt – niet “buiten” in de zin van buiten – maar buiten onze geest en gevoelens, in het hogere, eeuwige deel van onszelf. Omdat we gevangen zitten in het lagere, tijdelijke deel van onze natuur, kunnen we niet uit eigen wil de plaats bereiken waar het contact moet worden gemaakt, en daarom moeten we om hulp vragen. Dit vragen is een daad van onszelf, en we kunnen het alleen doen met dat deel van onszelf dat zich bewust is van wat het betekent. Dat is, voor bijna alle mensen, hun persoonlijkheid, omdat de essentie nog slaapt. Daarom is ons vragen onvermijdelijk onvolledig. De latihan zelf is het middel waardoor het onvolledige, onvolmaakte vragen kan worden voltooid en perfect gemaakt.
Als dit alles min of meer duidelijk kan worden gemaakt aan onze William Jones, ziet hij dat hij niet om resultaten moet vragen, maar om het openen van mogelijkheden. Hij vraagt niet omdat hij begrijpt wat hij wil, maar omdat hij beseft dat hij het niet begrijpt.
3. De opening
Het lijkt mij dat de gemakkelijkste manier om de “opening” te begrijpen is om het te vergelijken met de christelijke doop. Het mysterie van de doop is dat het kind wordt opgenomen in het aantal van Christus’ kudde zonder te begrijpen of zelfs maar te beseffen wat er voor hem wordt gedaan. Zelfs in de volwassendoop blijft het mysterie bestaan, want het impliceert een diepgaande verandering van de hele natuur, waarvan de persoon die in de doop wordt opgenomen zich slechts vaag bewust kan zijn.
Bij de doop wordt de vraag gesteld en beantwoord, niet door het kind, maar door de peetouders die als getuigen optreden. Zij worden verondersteld de innerlijke verandering die voortkomt uit het ontwaken van de krachten van de ziel al te hebben ervaren, en wanneer zij namens het kind om de doop vragen, getuigen zij van de waarheid en realiteit van de transformatie. Helaas heeft de doop, dit heilige symbool van het christelijk geloof, bijna al zijn betekenis verloren, zodat zelfs oprechte christenen hun verantwoordelijkheden niet begrijpen. De vorm van de christelijke dienst zelf suggereert “van buitenaf werken”, aangezien de peetouders worden verplicht erop toe te zien dat het kind de Geloofsbelijdenis en de Geboden wordt geleerd, en naar de bisschop wordt gebracht voor bevestiging. Zo wordt wat in werkelijkheid alleen een kwestie is van geloof in de Genade van God, voorgesteld als een belofte om bepaalde externe verplichtingen na te komen.
Degenen die de latihan hebben ontvangen, begrijpen uit eigen ervaring de betekenis van geloof en genade, en als ze tot het christelijk geloof behoren, ontdekken ze dat alle sacramenten van hun religie een nieuwe diepte en een nieuwe kracht krijgen. Als ze worden opgeroepen om peetouders te zijn, zien ze zelf dat het moment van de doop inderdaad een moment van opening is, wanneer de Heilige Geest binnenkomt en de nieuwe mens baart.
In Subud wordt de opening uitgevoerd zonder ceremonie en zonder enige vorm van ritueel. De stagiaires staan - of, als ze oud of zwak zijn, zitten – en de man of vrouw die ze moet openen, herinnert hen eraan dat ze zijn gekomen omdat ze de weg naar de ware aanbidding van God willen vinden.
Veel mensen hebben gevraagd hoe de opening wordt “gedaan”. Het antwoord is dat er helemaal niets wordt gedaan, noch door degenen die het contact ontvangen, noch door degenen die getuigen zijn. Geloof kan niet van de ene persoon op de andere worden overgedragen. Maar de “getuige” is door God geaccepteerd als een instrument, en het geloof dat hem is gegeven, maakt het contact mogelijk voor de ander.
Hoewel het contact zelf niet in de tijd, maar in de eeuwigheid wordt gemaakt, duurt de latihan zelf een half uur of langer. Dit maakt het mogelijk dat het innerlijke werk begint, ook al zijn de meesten die het contact ontvangen zich in eerste instantie van helemaal niets bewust. Wanneer er fysieke sensaties en bewegingen zijn, of nieuwe gevoelstoestanden, herkent de nieuwkomer dat er “iets” is gebeurd, maar de ware aard van dit iets kan helemaal niet worden begrepen.
Wanneer de opening is voltooid, genieten veel trainees van een gevoel van diepe ontspanning en vrede, en realiseren zich met verbazing dat ze zich vollediger bewust zijn geweest van zichzelf, gedurende een langere tijd en in een meer continue staat, dan mogelijk is door welke inspanning van aandacht dan ook die ze in staat zijn te leveren.
Er zijn er een paar, heel weinig, wiens ervaring veel sterker en dieper is, en die er vanaf het begin geen twijfel over hebben dat ze in de aanwezigheid zijn geweest van een Heilige Kracht. Er zijn ook veel trainees die in eerste instantie weinig of niets ervaren en teleurgesteld zijn dat “er niets lijkt te zijn gebeurd.” Voor zulke mensen is geduld en volharding geboden, want onze praktische ervaring heeft aangetoond dat niet één op de honderd die volhardt met de latihan, er niet in slaagt om binnen twee of drie maanden een nieuwe kracht in hem te voelen en resultaten ziet die hem ervan overtuigen dat er iets is gebeurd dat niet voortkomt uit zijn eigen gedachte, gevoel of verlangen.
Sommige ervaringen van de opening zijn absoluut ongunstig of pijnlijk. Sommige cursisten zijn ervan overtuigd dat er inderdaad een kracht is, maar een kwade. Anderen zijn gewoon bang. Weer anderen voelen zich wrokkig of achterdochtig, of schamen zich gewoon en willen niet doorgaan. Degenen die veel van Subud en zijn werking op veel mensen hebben gezien, erkennen dat dit allemaal reacties van de persoonlijkheid zijn die al snel ophouden degenen te storen die zichzelf ertoe kunnen brengen om te volharden. Aangezien iedereen vroeg of laat moeilijkheden ondervindt als gevolg van de reacties van de persoonlijkheid, moet de wilsdaad die bestaat uit het kiezen om door te gaan, worden herhaald. Dit is inderdaad belangrijk, want het maakt duidelijk dat de transformatie van de mens niet tegen zijn eigen wil of zonder zijn toestemming plaatsvindt. Subud demonstreert inderdaad op de meest praktische manier wat St. Augustinus en andere theologen hebben geleerd over genade en de menselijke wil.
4. Helpers
De stagiaires die genoeg ervaring hebben om de handeling van de latihan te herkennen, zo niet te begrijpen, kunnen “helpers” worden voor degenen die nog aan het begin staan. De rol van helpers is erg belangrijk. Zij zijn het die de vragen van proefpersonen kunnen beantwoorden vanuit hun eigen ervaring. Ze kunnen ook degenen geruststellen die in de beginfase geplaagd worden door angsten en twijfels. Helpers spelen ook een rol in de latihan zelf. Ze worden gekozen door Pak Subuh zelf of door zijn aangestelde vertegenwoordigers, en ze mogen de latihan vaker doen en uitleg ontvangen die hen zal helpen hun taken te vervullen.
Het is een principe van alle echt spiritueel werk dat degene die heeft ontvangen, moet terugbetalen, maar dit kan alleen worden gedaan door zijn naaste te helpen. Het werk van een helper is zwaar, want hij moet de lasten van anderen dragen. Dit dragen van lasten is niet alleen een kwestie van tijd en aandacht besteden aan het werk, maar ook van bereid zijn om de innerlijke staat van andere mensen op zich te nemen. De helper is opener en gevoeliger dan degenen die nog steeds volledig gevangen zitten in hun persoonlijkheid en in hun fysieke aard. De laatsten zijn bezig de gifstoffen die zich hebben opgehoopt als gevolg van hun vorige levens uit te werpen, en deze gifstoffen komen – althans gedeeltelijk – binnen bij gevoeliger mensen in hun omgeving, namelijk de helpers. Dit kan zeer pijnlijke of onaangename ervaringen opleveren. Een van de redenen waarom de helpers vaker de latihan mogen doen, is dat ze daardoor de onzuiverheden of gifstoffen die ze hebben opgepikt, weer kunnen uitwerpen of zichzelf ervan kunnen “reinigen”.
De stagiaires die helpers worden, beseffen al snel dat Subud geen kortere weg is naar een gemakkelijk leven, maar eerder de aanvaarding van een zware last. Gurdjieffs beroemde formule, “zichzelf perfectioneren door middel van bewuste arbeid en opzettelijk lijden”, is inderdaad van toepassing op Subud. Zoals bij veel andere dergelijke formules, wordt de werkelijke betekenis van wat Gurdjieff leerde pas duidelijk wanneer een persoon zelf de innerlijke werking ervaart en de ware aard van de menselijke vrijheid ziet. Hij is dan bevrijd van de illusie van “doen”, maar begrijpt dat het voor hem openstaat om een last te aanvaarden of te verwerpen die niemand hem verplicht te dragen. Zijn aanvaarding van de last brengt hem in “bewuste arbeid en opzettelijk lijden”. Het lijden is niet van de ziel, dat wil zeggen zijn “ik” of ware zelf, maar van de instrumenten, dat wil zeggen het lichaam, de gevoelens en de geest. Bovendien is dit lijden noodzakelijk voor zijn eigen zuivering en voltooiing. Het is hierin alleen effectief omdat het “bewust en opzettelijk” is; dat wil zeggen, geaccepteerd door zijn eigen vrije wil. Zulk lijden is verenigbaar met een diep en blijvend geluk. Degenen die het voorrecht hebben gehad om als helpers op te treden, zijn het er allemaal over eens dat ze een gevoel van onfeilbare vreugde ervaren, dat voortkomt uit het besef dat wat ze doen het beste voor henzelf is.
De rol van de helpers in de latihan vereist dat ze in staat zijn om hun eigen staat van bewuste overgave aan de innerlijke werking van de latihan te behouden, terwijl ze tegelijkertijd enig contact houden met wat er met de mensen om hen heen gebeurt. Dit wordt bereikt, niet door iemands aandacht naar buiten te laten stromen naar anderen, maar door iemands eigen overgave te intensiveren. Het is absoluut niet gemakkelijk om de innerlijke balans te vinden tussen iemands eigen aanbidding en “bezorgdheid” (in de Quaker-zin) met degenen om je heen.
Men leert in de latihan dat de twee geboden van Jezus – “Gij zult de Heer uw God liefhebben met heel uw hart en met heel uw ziel en met heel uw verstand” en “Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf” – een zeer precieze en letterlijke betekenis hebben. De helpers beginnen te zien dat het in onze macht ligt om deze geboden te vervullen, op voorwaarde dat we niet proberen om iets te “doen” uit eigen wil. Degenen die hun buren willen helpen vanuit hun eigen kracht en hun eigen begrip, sluiten zichzelf af van de mogelijkheid om iemand te helpen.
5. Openers
Het “contact” werd eerst ontvangen door Pak Subuh zelf. Later gaf hij het door aan anderen. Toen deze op hun beurt een stadium van duidelijke overtuiging hadden bereikt over de realiteit van het contact en door de latihan waren versterkt tot het punt waarop ze de betrokken krachten konden verdragen, konden ze op hun beurt “openers” worden.
Toen Pak Subuh naar Engeland kwam, wees hij al snel een klein aantal mannen en vrouwen aan die gekwalificeerd waren om als openers op te treden. Omdat ik een van hen was, kan ik een verslag geven van de opening zoals die wordt ervaren door degenen die getuigen zijn voor de nieuwkomer.
Degenen die naar de latihan komen, vragen vaak: “Wat doet Pak Subuh? Bidt hij voor ons? Of heeft hij een kracht die hij naar ons toe richt?” Sommigen denken dat er een soort hypnotische invloed aan het werk is, of zelfs dat het een vorm van magie is. Niemand die zelf als opener heeft opgetreden, kan twijfels hebben over de kwestie. We doen helemaal niets voor de mensen, of zelfs voor hen. De opener betreedt de latihan precies alsof hij alleen in de kamer is. Het gevoel alleen te zijn in de aanwezigheid van een grote Macht is inderdaad het sterkste en duidelijkste element van de hele ervaring. Het is die Macht die nieuw leven geeft aan de ziel, en niet onszelf, noch iets dat we doen. Pak Subuh zegt dat de getuige echt geloof moet hebben, maar ik moet zeggen dat ik, voor één, me van niets in mezelf bewust ben, zelfs niet van geloof. Ik kan echter wel zeggen dat ik me, zonder enige twijfel, bewust ben geweest van de aanwezigheid van engelen tijdens de latihan.
Een tijdlang kan men zich niet meer bewust zijn van de aanwezigheid van de anderen, maar er komt een moment dat men zich bewust is van deelname aan hun ervaring. Men weet wanneer iemand gestoord wordt door zijn gedachten of gevoelens, of dat hij het proces belemmert door te proberen iets van zichzelf te doen. Degenen die vinden dat ze iets “zouden moeten” doen om mee te werken aan het proces, communiceren hun angst aan de openers.
Soms is er een gevoel van grote zwaarte, vanwege de aanwezigheid van een of meer mensen die bezwaard worden door hun eigen persoonlijkheid.
Een buitengewoon moment van de latihan komt wanneer men zich bewust is dat het contact is gemaakt. Het is alsof de hitte van de menselijke passies even wordt gedoofd en de bekleding van de persoonlijkheid wordt doorboord zodat een nieuw leven kan beginnen te stromen. Men is zich dan bewust van de aanwezigheid van een zeer fijne substantie of energie die zelf bewust is. Het zou niet gepast zijn om deze energie te beschrijven als een “bovenzinnelijk licht.” Deze energie omhult ons allemaal en maakt het mogelijk om deel te nemen aan de innerlijke ervaring van anderen.
De last voor degenen die openen is zwaar, want zij zullen ongetwijfeld een deel van de passies of vergiften absorberen die uit een persoon worden verdreven op het moment dat het contact wordt gemaakt. Soms voelt men zich daarna meerdere dagen ziek. In het geval van een man die het op zich nam om in een bepaalde periode meer mensen te openen dan Pak Subuh had toegestaan, was een aantal maanden van slechte gezondheid de straf die hij moest betalen. Dit alleen al legt een limiet op aan de overdracht van het contact. Over het algemeen wordt de last aanzienlijk verlicht wanneer twee of meer als “getuigen” optreden bij de opening. Pak Subuh stelt inderdaad als algemene regel dat men moet openen terwijl een tweede naast hem staat om de last te delen. Niettemin, wanneer de noodzaak zich voordoet, worden alle beperkingen weggevaagd. Onlangs werden in Ceylon driehonderdzesentwintig mannen en vrouwen binnen drie weken geopend door één man en één vrouw met de hulp van twee Ceylonezen die zelf waren geopend tijdens een kort bezoek aan Coombe Springs.
6. Voorwaarden van de Latihan
De Subud latihan wordt steevast apart voor mannen en vrouwen georganiseerd. Mannen worden door mannen geopend en vrouwen door vrouwen. Niet alleen zijn de latihan van mannen en vrouwen gescheiden, maar het wordt aanbevolen dat terwijl de staat van openheid aanhoudt – wat een of twee uur na de latihan kan zijn – mannen en vrouwen zoveel mogelijk uit elkaar blijven. Een voor de hand liggende rechtvaardiging voor deze regel is dat, wanneer ze open zijn, mannen en vrouwen in een gevoelige staat zijn en gemakkelijk door elkaar beïnvloed kunnen worden. Er is een diepere reden verbonden met de aard van de mens zelf. In feite betekent het dat het in het spirituele leven noodzakelijk is om een strikte discipline te accepteren met betrekking tot de relaties tussen de seksen, om de reden dat diepe en sterke krachten worden opgewekt wanneer de ziel van de mens een nieuw leven krijgt. Deze krachten zijn noodzakelijk, maar ze kunnen niet worden gereguleerd door de menselijke persoonlijkheid. Ze behoren tot de essentie, en alleen een ontwaakte essentie kan ze op de juiste manier leiden.
De latihan kan op elk moment worden gedaan, maar meestal niet vaker dan drie keer per week in de beginfase. Meestal zijn er twaalf tot twintig sessies nodig voordat het proces goed op gang is gekomen. Er zijn echter grote verschillen tussen individuen, sommigen ontvangen bijna onmiddellijk, anderen hebben vele maanden of zelfs jaren nodig om zich ervan bewust te worden dat er een nieuwe kracht in hen werkt.
Het is van het grootste belang dat de cursisten begrijpen dat ze volledig vrij zijn in de latihan. Het begint in hen omdat ze erom vragen, en het stopt wanneer ze het vragen om te stoppen. Bovendien is er nooit sprake van verlies van bewustzijn of van het vermogen om te kiezen. Alleen wanneer de cursisten proberen trucjes uit te halen met de latihan, hetzij door het tempo te forceren, door anderen te imiteren, of door te denken dat ze al begrijpen wat voor hen nog een mysterie is, kunnen ze zichzelf in de problemen brengen. Wie de latihan betreedt en met geduld en oprechtheid doorgaat, ervaart geen verstoring. Niettemin, zoals ik eerder al zei, denken veel cursisten dat ze worden aangestuurd door Pak Subuh of wie ze ook opent, dat ze gehypnotiseerd worden of dat ze het slachtoffer zijn van hallucinaties. Zulke ideeën kunnen gemakkelijk worden ontkracht door de simpele test die elke cursist kan toepassen om te zien of hij vrij is op elk moment dat hij besluit de latihan te stoppen en de kamer uit te lopen. Nog overtuigender voor degenen die iets begrijpen van de betekenis van wil en bewustzijn, is de observatie dat men zich te allen tijde volledig bewust blijft van zichzelf – zelfs als men zich niet meer bewust is van zijn omgeving. Omdat een effect van de latihan is dat het de gemoedstoestanden van iemands bewustzijn naar de oppervlakte brengt die gewoonlijk begraven liggen in het onderbewustzijn, worden mensen met verborgen angsten bang, worden degenen met verborgen vermoedens openlijk achterdochtig, worden degenen die geworteld zijn in zelfbezorgdheid geobsedeerd door het idee dat ze het beter doen of meer ontvangen dan ze zijn. Al zulke effecten creëren problemen en verlegenheid en zorgen ervoor dat mensen hulp nodig hebben van degenen met meer ervaring.
Meestal zijn dergelijke moeilijkheden na een paar maanden overwonnen en begrijpen de cursisten duidelijk dat hun keuzevrijheid hen nooit een moment ontnomen wordt en dat er op geen enkel moment gevaar is om het bewustzijn te verliezen. Ze raken er ook van overtuigd dat de actie in de latihan van binnenuit komt en niet van een ander persoon. Wanneer dit stadium bereikt is, worden mensen gemachtigd om de latihan alleen in hun eigen huis voort te zetten. Meestal kunnen ze dan helpers voor anderen worden.
In dit hoofdstuk heb ik de latihan beschreven, maar niet de effecten ervan. In latere hoofdstukken zal ik voorbeelden geven van de manier waarop de latihan werkt bij mensen van verschillende typen en omstandigheden.
Er is geen “normale” latihan. Dit is verontrustend voor degenen die gewend zijn hun oordelen te baseren op vergelijkingen met een geaccepteerde standaard of norm. Ze willen de vraag stellen: “Doe ik het beter of slechter dan de anderen?” Maar deze vraag, die begrijpelijk is als het gaat om werken van buitenaf, heeft geen betekenis als we het proces van werken van binnenuit ingaan. Omdat er geen standaarden zijn, kan er geen “snelheid van vooruitgang” zijn. Elke leerling is wie hij is, en zijn innerlijke ontwikkeling moet zijn eigen wetten volgen. De uniciteit van de menselijke ziel is onderdeel van zijn waardigheid, en degenen die op zoek zijn naar vergelijkingen of externe tests van hun vooruitgang kleineren de ziel net zozeer als degenen die zich voorstellen dat het tegen zijn wil kan worden veranderd.
7. Aanbidding en magie
De latihan kan niet goed worden begrepen tenzij we duidelijk onderscheid maken tussen magie en aanbidding. Magie is een echte kracht, en tot nu toe is het verre van behorend tot een dood verleden, het is nooit zo wijdverbreid beoefend als in de huidige tijd, hoewel het onder andere namen wordt genoemd.
Magie is het gebruik van de krachten die op de mens inwerken via de lagere delen van zijn natuur. Er zijn vier van zulke krachten:
1. De materiële krachten. Deze komen voort uit de aantrekkingskracht die op de mens wordt uitgeoefend door de energieën van de materiële wereld. Ze worden terecht “satanische krachten” genoemd en degenen die ze gebruiken zijn “zwarte magiërs.”
2. De plantaardige krachten. Deze werken op de mens in via zijn instincten. Het zijn natuurlijke krachten en degenen die ze gebruiken worden “rode magiërs” genoemd.
3. De dierlijke krachten. Deze werken via de emoties en passies van de mens en degenen die in staat zijn deze krachten te manipuleren worden “gele magiërs” genoemd.
4. De menselijke krachten die werken via de natuur van de mens zelf. Degenen die in staat zijn deze krachten te gebruiken worden “witte magiërs” genoemd.
In alle magie, zonder uitzondering, is de actie van één man op andere mannen. De menselijke wil is de sturende invloed en het vermogen om deze op deze manier te gebruiken hangt af van speciale training en speciale kennis. Deze kennis is niet “occult” of “transcendentaal”, want de lagere krachten vallen binnen het bereik van ons gewone menselijke begrip, en hun wetten kunnen worden ontdekt door observatie en experiment.
Magie vereist altijd een overgave van vrijheid. De magiër verwerft een speciale invloed op zijn cliënten. Als hij een “witte” magiër is, kan zijn invloed gunstig zijn – op menselijk niveau. Als hij een zwarte magiër is, wordt de ziel van zijn cliënt onder de heerschappij van satanische krachten gebracht, en alle voordelen die hij kan ontvangen, zijn alleen op het niveau van materiële dingen.
Om magie te begrijpen, hoeven we de gewoonten van wilde stammen met hun “medicijnmannen” en “toverdokters” niet te bestuderen. Magie wordt momenteel in alle beschaafde landen beoefend. Het moet gezegd worden – zonder enige wens om aanstoot te geven – dat bijna alle reclame een vorm van zwarte magie is. Het werkt op mensen om hun eigen oordeel en initiatief weg te nemen en hen ertoe aan te zetten te handelen onder de dictaten van de magiër – dat wil zeggen, de reclame-expert. Reclame maakt gebruik van de suggestibiliteit die inherent is aan alle mensen die voortkomt uit hun gehechtheid aan materiële bezittingen en alles wat tot dit aardse leven behoort. De essentie van zwarte magie is dat het “iets voor niets” belooft – meestal in de vorm van “geluk”. Echt geluk kan alleen worden bereikt door de zuivering van onze natuur, dat wil zeggen, door lijden. Maar mensen worden wijsgemaakt dat ze gelukkiger zullen zijn als ze een of ander materieel bezit hebben, of als ze moeite of problemen kunnen besparen door het gebruik van een “arbeidsbesparend” apparaat, of dat ze gezondheid kunnen hebben door een remedie te gebruiken die het onnodig maakt om hun eigen slechte gewoonten te veranderen.
Wanneer objectief geanalyseerd, komen al dergelijke middelen om mensen te beïnvloeden overeen met de definitie van zwarte magie. Hetzelfde geldt voor alle politieke en andere propaganda die vertrouwt op de wens van mensen om meer geld, een gemakkelijker leven en meer persoonlijke veiligheid te hebben. Alle politieke partijen in alle landen vertrouwen op zwarte magie om de steun van het electoraat te verzekeren. Zelfs degenen die aanvoelen en zich oprecht bewust worden dat dergelijke methoden om mensen te beïnvloeden satanisch zijn, kunnen zich niet gemakkelijk bevrijden van hun zwoegen, omdat we leven in een tijdperk waarin zwarte magie de grootste kracht is in het leven van de mens.
Rode magie is veel minder gebruikelijk dan zwarte magie. Het omvat alle soorten hypnose en suggestie die voornamelijk via het zenuwstelsel en het bloed op mensen inwerken. Het omvat ook het gebruik van “magnetische” krachten. De meeste psychiatrische technieken, waaronder psychoanalyse, behoren tot de categorie rode magie. Hier moet worden benadrukt dat het oprechte doel van de rode magiër kan zijn om zijn cliënt te bevoordelen, en dat met deze middelen goede resultaten kunnen worden verkregen. Ze hebben echter één gemeenschappelijk en fundamenteel gebrek: ze dragen het initiatief over van de patiënt naar de beoefenaar, die het daarna erg moeilijk vindt om de vrijheid die hij heeft weggenomen, terug te krijgen.
Gele magie omvat alle vormen van spiritualisme, evenals spirituele genezing, helderziendheid, telepathie en andere vermogens die door psychische onderzoekers worden bestudeerd. De dierlijke krachten zijn veel subtieler dan die van de materiële en plantaardige werelden, en ze kunnen doordringen in verschillende niveaus van bewustzijn. Niettemin zijn ze lager dan de echte menselijke krachten, en ze kunnen de mens niet naar een hoger niveau van bestaan verheffen. Wanneer ze worden gebruikt om bepaalde doelen te bereiken, vereisen ze de overdracht van initiatief van de cliënt naar het medium of de helderziende. De laatste komt op zijn of haar beurt onder de invloed van de dierlijke krachten alleen ten koste van een verlies van bewuste controle. Dit wordt “trance” of soms “extase” genoemd, maar al dergelijke toestanden zijn besmet met magie, omdat ze de overgave van menselijke vrijheid aan een submenselijke kracht inhouden.
Witte magie omvat, strikt genomen, alle vormen van “werken van buitenaf” die gericht zijn op de verbetering van de aard van de mens. De spirituele gids of leraar is een witte magiër. Hij helpt zijn leerlingen om controle te krijgen over hun eigen menselijke en submenselijke krachten, maar omdat ze min of meer afhankelijk zijn van hem en zijn initiatief, is de relatie nog steeds die van magie. De echt goede witte magiër grijpt elke gelegenheid aan om zijn leerlingen of cliënten terug te werpen op hun eigen initiatief, en weigert hun vrijheid af te nemen, zelfs als ze die in zijn handen willen leggen. Zo wordt de leraar pas een echte spirituele gids als hij ophoudt een magiër te zijn. Hij kan het nodig vinden om magie te gebruiken tot op zekere hoogte, om mensen te helpen die zichzelf niet kunnen helpen, maar zodra hij zelfs de kleinste hulp geeft die verder gaat dan wat onmisbaar is, wordt zijn witte magie een destructieve invloed die de vooruitgang van de ziel stopt.
Het zal nu duidelijk zijn dat alle vormen van magie in wezen tegengesteld zijn aan de ware aanbidding van God. Aanbidding is een staat van volledige vrijheid en volledig bewustzijn, waarin de ziel zich alleen bewust is van de Kracht van de Heilige Geest. Geen lagere macht kan tussen de ziel en de Heilige Geest komen, en toch worden alle lagere machten zelf in harmonie gebracht met de ziel die zich tot zijn Maker wendt. Dit komt tot stand door de levendmakende kracht van de Grote Levenskracht die terugstroomt naar zijn Bron in en door de daad van aanbidding. Het wordt al snel duidelijk voor alle cursisten dat er in de latihan geen vermindering van vrijheid of verlies van bewustzijn is. Voor zover we ons bewust zijn van het bestaan van anderen, komen ze ons bewustzijn binnen als wezens die hetzelfde proces in onszelf doorlopen. Als ze ons lijken te beïnvloeden of door ons beïnvloed te worden, stopt de latihan zelf of verliest zijn kracht. We kunnen dus op de meest directe manier verifiëren dat er geen magie is in de latihan. De ideale staat van de mens is om volledig zonder magie te leven. Dit is non-identificatie of non-attachment – dat wil zeggen, volledige vrijheid en volledig bewustzijn. Het is theoretisch mogelijk om via magie vrijheid van magie te bereiken, op voorwaarde dat we te allen tijde volledig begrijpen dat magie het gebruik is van de lagere krachten van de menselijke essentie. Het is beter, als we de weg kunnen vinden, om helemaal af te zien van magie.